印度本土的禪宗傳承，史料考證闕如，可徵者，唯賴宗門單傳而已。宗門源於釋迦在靈山會上「拈花微笑」的公案，爾後，代有心傳，使宗門形成教外別傳的微妙法門。到了第二十八代祖達摩，於六朝梁武帝大通元年（公元五二七年）東來傳法，當時佛學思想已盛行於中國，有識之士在翻譯梵文教典之時，都能入境隨俗，援引儒、道兩家的思想，並溶入五經義理，涵泳諸子百家的芬華，這樣的權變，使得禪宗具備了中國的人文色彩。禪宗雖然與生根於中國本土的天台宗和華嚴宗並駕其驅，但禪宗並不囿於佛學艱澀文字的名相，轉而講究入乎其內，出乎其外的心法，故禪宗在佛學中最具獨特的性格。
禪是不能談的，因為禪不是一種觀念，也沒有邏輯符號，更不是心智積累的語文所能綰合的；禪可以玄思，可以嚮往，全在默然中去自身修習，以達到不脛而行，不言而言的境界。習禪的旨趣，是種內在精神的卓然自證，將自己與心物渾然一體，形成空靈無相的情狀，故能隨心所欲，盡享自由，以出世自在的精神，作入世利生的行徑，這是情與理整體的接合，也是佛法慈悲的一種情緒加上開悟後的智慧。
人類的心靈，祇有完全擺脫邏輯思辨、見聞知著的人文束縛之後，才能自由解脫，才能徹底改變自己在後天知理情性中的宇宙觀和人生觀。習禪，要先拈出一個「悟」字，這個「悟」是必然的手段，也是偶然中的機緣。禪宗六祖慧能，在微寒時，聽到有人誦讀金剛經，一句「應無所住，而生其心」，令他悚然徹悟，使他對人生的諸多現象，有一種雁過長空，風來水面，浮光略影，了無痕跡的體會，慧能的智慧從此豁然大開，有了照耀一切，掃除一切，內心充滿全然性空的禪境。
慧能住在南海法性寺時，有一天暮夜，他聽到兩個小和尚對風颺寺旛而引起爭論，他們各持己見，一個說是風動，一個說是旛動，當兩個和尚喋喋不休，莫衷一是之時，慧能走了過去，謙和的對他們說：「風旛曷動，是閣下兩位的心動呀。」慧能輕描淡寫，就能使和尚剎時雲開日現，渙然冰釋，由此可見，境風吹識浪，人情感思惟，皆由心相而生。慧能善用機鋒，向和尚解釋「心」之用，要他們放下執迷不悟庸人自擾的「自我」，這與東晉郭景純（郭璞）「物不自異，待我而異」的意境有異曲同工之妙。
禪的表現，是超藝術的藝術，也是美的神韻，而美的創造，來自於「心」，我們一旦徹悟，就能鑒賞我們所在的世界：世間一切的紛紜膠擾皆會化為灰燼，人類毀滅的危機也就戞然而息，這是對生命的了解，同情，慈悲，和寬恕。我們學佛，唯乎一心，只有參禪，何必他求？
Music: 古箏-深山禪林
莫大軍 寫於洛杉磯
沒有留言:
張貼留言